仏教とマインドフルネス

仏教とマインドフルネス

マインドフルネスストレス低減法(MBSR) は、マインドフルネスを通じてストレスを低減しようとするプログラムです。この「マインドフルネス」は、もともと仏教の考え方がもとになっていて、「今、ここ」に意識を集中することを意味しています。

ただし、マインドフルネスストレス低減法のプログラムでは、宗教的な要素が排除されていて、仏像を礼拝したり、お経を読んだり、教義を学ぶといったことは一切ありません。どのような宗教を持つ人でも、宗教を持たない人でも、安心して参加できます。

ここでは、マインドフルネスストレス低減法のもととなる仏教の考え方とは何か、それから、仏教とマインドフルネスの違いについて説明します。

1. 仏教のもととなる考え方とは

このように、マインドフルネスストレス低減法のプログラムに参加するにあたって、仏教の考え方を学ぶ必要はありませんが、ここでは、MBSR講師トレーニングで学んだことをもとに、仏教のもとの考え方とは何か、これが現代科学でどのように解釈できるか、それから、マインドフルネスストレス低減法のコースで実践されるマインドフルネス瞑想とどのようにつながっているのか、説明しようと思います。

仏教の考え方といっても、仏教の長い歴史の中でさまざまな宗派が出てきて、宗派によって考え方は異なります。ここでは、ほとんどの仏教の宗派に共通する教えである、「この世に存在するものの3つの特徴」の項目に沿って、説明します。「この世に存在するものの3つの特徴」は、英語では、”Three Marks of Existence”といい、仏教用語では、「三相」といいます。

特徴1: すべての物事は、変化するということ。(Impermanence: 無常)

自分の身体の感覚や心の状態を観察すると、常に細かく変化していることに気が付きます。これは自分の身体や心に限ったことではなくて、例えば、天体や原子のように変化がないように見えるものでも、変化は免れません。

すべての物事が変化するということは、ビッグバン理論(宇宙は何もないところから始まった)や、量子力学(すべての物は、粒子と波の性格を併せ持つ)、素粒子物理学(真空であっても、素粒子が常に生滅している)などの現代科学とも整合性があると思います。

big-bang

宇宙の歴史はビッグバンで始まる

私たちは、自分自身について、あるいは、大切な人や社会との関係が今のままで変わらないでほしいという、実現不可能な欲求を持っていて、それがかなえられないときに、とても苦しい思いをします。たとえば、大切な人と別れたり、年をとったり、病気をしたり、死んだりするときがそうです。

「今、ここ」に意識を向ける練習をすることによって、自分の身体や心を含めて、すべてものが変化することを理解し、それらの変化を受け入れることができるようになっていきます。

特徴2: 私たちはすべての物事に対して、不満足であるということ。(Unsatisfactoriness: 苦)

ここでいう不満足とは、欲求が満たされていない不快な状態、たとえば、ドーナツを食べたいのにまだ食べていないとか、好きになった人に会いたいのに会えない、社会で認められたいのに認められていない、痛みが消えてほしいのに消えない、といったときの不満足な状態のことです。これが怒りや悲しみといったネガティブな感情を引き起こし、人の苦しみの原因となります。

プリンストン大学のロバート・ライト博士によると、私たちが物事に不満足であることは、進化の結果、獲得した形質だそうです。進化では、子孫を残すことができた者の遺伝子が次の世代に受け継がれ、これが多くの世代で繰り返されることによって、環境に適した特質が形作られていきます。

進化の結果は、だれかがデザインしたものではないのですが、仮に、進化というシステムが人間をデザインすると仮定すると、進化はどんなデザインを行うでしょうか?別の言い方をすると、どんな特徴を持つ人が、子を作ることができる年齢まで生きながらえて、結婚相手を見つけて子供を作り、子供を育ててさらに子孫を増やすことができるのでしょうか?

ロバート・ライト博士はいいます、そのデザインは、次のようなルールを組み込んだものではないかと。

  1. 子孫を残すための活動目標、たとえば、食物を手に入れるとか、異性と関係を持つなど、を達成できたとき、あるいはできることが分かった時、満足を与える。
  2. 満足は長続きさせない。短期間で終了させて、次に優先度の高い活動目標を達成するまで不満足な状態にする。
  3. 目標達成時に満足が得られることに注意を集中させて、満足が長続きしない事実には注意を向けさせない。

これは、脳の報酬系と呼ばれる機能です。子孫を残すための活動目標は、食べたいとか、異性とお近づきになりたいという欲求という形で現れます。ご褒美となる満足は、脳内で分泌される「ドーパミン」という物質です。ドーパミンは、人間がいつまでも満足に浸って怠けないように、すぐに消えるようにできています。

私たちが満足を得られるのはほんの一瞬で、すぐに次の欲求が起こって、それが達成されるまで、ずっと不満足な状態に戻ります。しかもその仕組みに気付きにくいようになっています。

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ロバート・ライト博士によると、生き物の目的は単純で、遺伝子のコピーを増やすことです。あるいは、遺伝子が自分のコピーを増やすために生き物を利用しているといった方が良いかもしれません。脳の報酬系の仕組みは、不満足や苦しみを生き物に与え続けるので、残酷にも見えますが、遺伝子のコピーを増やすという生き物の目的からみると、合理的なシステムです。

マインドフルネス瞑想を行うことによって、今の自分の欲求や、それが満たされない不満足な感情を観察することができるようになっていきます。このような欲求は私たちの遺伝子に組み込まれているものなので、欲求をなくすことは難しいですが、その欲求や不満足な感情を観察することにより、場合によっては、うまく対処することができる余地が生まれます。

ロバート・ライト博士によると、人の欲求や感情は、我々が狩猟採取を行っていた時代の生活に合わせて進化したものがそのまま今でも残っているので、現代の生活と合わない部分があるとのことです。

例えば、車の運転中に、ちょっとしたことで他の車の運転をしている人に、怒りを爆発させる人がいます。少人数で狩猟採取生活を行っていた時代は、自分の地位が脅かされるようなことがあると、怒ってみせるのが子孫を残すために合理的だったのでしょうが、今の時代、道路上で二度と会うことがない人に怒りを爆発させても、何も得になることはありません。かえって、そのような人は子孫を残しにくいのではないかと思います。

あるいは、狩猟採集生活をしていた時には、甘いものといえば果物ぐらいしかなかったので、甘いものを求めるのは合理的でした。現代では、不健康な甘いお菓子がいくらでも手に入ります。私たちの甘いものへの欲求は狩猟採取生活をしていた時のまま残っているので、身体に悪いとわかっていても、甘いお菓子を食べ過ぎてしまうことがあります。

このような例は、砂糖の他にも、飲酒、薬物、ポルノ、かけ事などが挙げられます。いずれも、狩猟採取生活の中では手に入りにくいものが、現代の生活で、別の形で簡単に手に入りすぎるようになったために、不健康になったり、依存症になったりする例です。

マインドフルネス瞑想を続けることで、自分の欲求を観察し、特に現代では不合理になってしまった欲求にどのように対処すればよいか、意識して選ぶことができるようになっていきます。

狩猟採取生活をしていた時には、無意識のうちに欲求に対応していても問題はなかったのでしょう。そもそも、砂糖やお酒は手に入らなかったのですから。現代人は、十分気をつけないと、依存症になりやすいのです。

特徴3: 自分自身というものは幻想で、実は存在しないということ。(Non-self: 無我)

透明人間

このことは、前の2つの特徴と比べて、内容が衝撃的で、理解しにくいことだと思います。自分が存在しないなんて、それでは、「自分が存在しない」と言っているのは誰だ、という疑問が湧いてきます。

ロバート・ライト博士によると、おそらく、この仏教の教えは、自分自身に意識があることを否定するものではなくて、意識が心や身体をコントロールしていないこと、それから、意識は一定のものではなくて、あやふやで常に変化していることを示しているのだろう、とのことです。

現代心理学による説明

ロバート・ライト博士によると、現代心理学によっても、このことは説明できるとのことです。

数々の心理学実験の結果から、人が何をするかは、意識の上で決断する前に決まっていることがわかっています。人の意識は、すでに決まったことについて、後付けで、外向けに都合がよく一貫しているように見える理由をつけているだけです。会社の広報室のような役割を担っています。

博士によると、このような意識の役割は、狩猟採取生活の中で得られた特質です。一貫した納得のいく理由をもって、自分の意志で決めたと信じる人の方が、他人を説得するのに有利で、その結果、子孫を残すのにも有利だったためこのような機能が発達しました。

人の行動を決めているものが人の意識ではないとすると、いったい、何がどうやって人の行動を決めているのでしょうか? ロバート・ライト博士によると、心は、いくつかの部分(モジュール)に分かれていて、その時々で最も強いモジュールが人の行動を決めています。ダグラス・ケンリック博士が提唱した心のモジュールの種類は、次のとおりです。

  • 自分を守ろうとするモジュール
  • 異性の気を引こうとするモジュール
  • 異性を確保しようとするモジュール
  • 友達を見つけて確保しようとするモジュール
  • 近親者を助けようとするモジュール
  • 自分の社会的な地位を高めようとするモジュール
  • 病気を避けようとするモジュール

モジュール同志はお互いに競合したり重なり合ったりしており、どのような場面でどのモジュールが活性化されるかは、遺伝や器質、経験によって決まります。活性化されて最も強くなったモジュールが脳のリソースを確保して、行動を起こします。

このように考えると、「変わることのない自分自身が存在して、自分の行動を決めている」、というような「自分自身」は幻想で、存在しない、といえるのではないでしょうか?

また、ロバート・ライト博士によると、自分自身と外部を分けて考えることも、進化の結果得られた形質であるといいます。自分の皮膚の内側を外部と区別して、内側を守ろうとする個体の方が、そうでない個体よりも子孫を残しやすいからです。

マインドフルネス瞑想を実践していると、小鳥の声が自分の一部に思えたりすることがあります。また、自分が大自然の一部に思えることがあります。私たちは自分の皮膚を境界にして、内側だけが自分だと思っていますが、この境界はとてもあいまいなものです。皮膚の一部が剥がれたら、自分の一部とは言えなくなってしまいます。一方で、皮膚表面や腸内の常在細菌は、私たちを守ってくれているので、身体の一部に見えます。

皮膚の外側にあるもの、食べ物、空気、重力、他の生き物、社会、宇宙といったものも、生きるうえで欠かせないものなので、ある意味、自分の一部です。あるいは、自分が宇宙の一部といってもよいでしょう。

こう考えると、「外部と区別された自分自身がある」、というのは幻想で、そのような自分自身は存在しない、と言えないでしょうか?

マインドフルネス瞑想との関連

私たちは、孤独や悲しみ、怒りといったネガティブな感情や身体の痛みを、自分自身と結びつけることによって苦しみます。たとえば、「私は悲しい」と言ったり、「私の頭が痛い」と言ったりして、自分の不幸を嘆きます。マインドフルネス瞑想でネガティブな感情や身体の痛みを観察すれば、やがて、これらが自分自身と切り離された現象として、冷静に受け入れることができるようになっていきます。この過程を通じて、ストレスが低減されていきます。

また、マインドフルネス瞑想を通じて、自分の外側の世界や、他の生き物と一体であることを感じることができるようになっていきます。このこともストレスを低減します。

2. 仏教とマインドフルネスの違い

マインドフルネスストレス低減法は、仏教の考え方を取り入れてはいますが、仏教とは全く別のものです。仏教とマインドフルネスストレス低減法(MBSR) の違いについて、自分の考えは次のとおりです。

2-1. 目的の違い

仏教の最終的な目的は、この世の苦しみから逃れるために、欲望を捨てて、悟りを得ることです。

マインドフルネスストレス低減法の目的は、現代生活におけるストレスを低減することです。

2-2. 手法の違い

仏教では、悟りを得るための方法として、一生かけて実践するべき8項目の徳目(八正道)を示しています。マインドフルネスはそのうちの一つです。

マインドフルネスストレス低減法では、8週間のカリキュラムが定められており、その中で主に様々なマインドフルネス瞑想をグループで学習することによって、ストレスへの対処法を学びます。

2-2. 宗教と科学の違い

仏教は宗教です。開祖による教義や経典を学び、信じることに重きがおかれます。このため、荘厳な雰囲気が準備され、仏像への礼拝や読経などの伝統的な儀式が行われます。

マインドフルネスストレス低減法は科学です。その効果は、科学的な方法で検証されて、新たな知見があれば、カリキュラムの変更が随時行われます。どのような宗教観を持つ人でも参加できるように、宗教性は排除されて、カジュアルな雰囲気で実施されます。

どちらが良い、悪いということではないのですが、仏教とマインドフルネスストレス低減法では、アプローチが異なります。

3. まとめ

マインドフルネスストレス低減法(MBSR) のプログラムでは、宗教性が排除されて、どのような宗教の方でも参加できるようにカリキュラムが組まれています。仏教の教義を学んだり、仏像を礼拝したりといったことは、ありません。

しかし、そのプログラムで採用されているマインドフルネス瞑想は、仏教の基本的な考え方がもとになっています。

その仏教の考え方をよく示している「この世の物事の3つの特徴 (Three Marks of Existence: 三相)」や、マインドフルネス瞑想がなぜストレスの低減に役に立つのかは、現代科学でも説明可能なものです。


出典:

  • Wright, Robert. 2017 Why Buddhism Is True. Simon & Schuster.



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